第五十八卦·兑

兑卦讲"悦"：让人高兴是了不起的能力，但悦而不正就是谄媚，所以卦辞一面给亨通，一面钉上"利贞"两个字。

兑：亨，利贞。

《大象》说：丽泽，兑。君子由此领悟要以朋友讲习来增益彼此。
王弼注：丽是相连的意思。两泽相连、交相浸润，润泽之盛莫过于此；而施悦之道，也莫盛于朋友讲习。
孔颖达疏：兑是悦，泽以润生万物，所以万物皆悦；施于人事，就像君主以恩惠养民，民莫不悦。惠施于民、民悦，所以为亨；但以悦去讨好人，恐怕陷于谄邪，其利在于贞正。
《周易集解》里虞翻说：本卦由大壮变化而来，刚中而柔外，故亨利贞；兑为口，所以主言说。
程颐：能悦于物，物莫不悦而与之，足以致亨；然为悦之道利于贞正，不走正道去求悦就是邪谄，必有悔咎。
苏轼只有一句：小惠不足以劝民。
来知德：亨是因卦之所有而与之，贞是因卦之不足而戒之——阴阳相悦，最容易流于不正。

让人愉悦是稀缺能力，也是最容易被滥用的能力：会哄人的人很快会发现，讨好这条路越走越依赖，最后靠的是不断加码的让步。孔疏那句"惠施民说所以为亨，恐陷谄邪其利在贞"今天依然成立——靠取悦换来的关系，价格会一直涨；靠正道赢得的认可，才有复利。

初九：和兑，吉。

《小象》说：和兑之吉，行未疑也。
王弼注：居兑之初，应不在一，无所党系，这就是和兑。悦而不在谄媚，这样行事没人疑忌他，得吉是应该的。
《周易集解》里虞翻说：初九得位，四若变化就与初相应，所以和兑吉；震为行、坎为疑，四变则行而无疑。
程颐：初虽是阳爻居悦体，但在最下、无所系应，能卑下和顺以为悦而无所偏私——阳刚则不卑，居下则能巽，处悦则能和，无应则不偏，这样处悦所以吉。
苏轼：和而不同谓之和兑。六三是小人，初九、九二是君子；君子对小人也示悦，是要有所成全，不是图利——初九离小人远，所以无嫌。
来知德：和就是中庸"发而皆中节"的和，所悦者没有乖戾之私，都是情性之正、道义之公。本卦独有初爻无所亲比，无所比则无所疑，所以行未疑。

"和"与"讨好"的区别在有无立场：和是立场鲜明但态度温和，讨好是立场模糊而态度火热。初九的吉来自"无偏私"——他不需要从任何一段关系里捞好处，所以谁也不疑他、谁也拿捏不了他。人际里最自在的位置，恰恰是把利字先撤出去。

九二：孚兑，吉，悔亡。

《小象》说：孚兑之吉，信志也。
王弼注：悦而不失其中，是有诚信的人。九二失位而悦，以孚而吉，才能悔亡。
《周易集解》里虞翻说：孚指九五；二动得位而应五，所以孚兑吉悔亡。
程颐：二上承阴柔，阴柔小人，悦之则当有悔；但二有刚中之德，孚信内充，虽比邻小人而自守不失——君子和而不同，悦而不失刚中，所以吉而悔亡。
来知德：信志就是诚心二字，诚信出于刚中之志，怎么会悦小人而自失呢。

九二的处境人人熟悉：隔壁就坐着爱来事的人，还偏偏要与你亲近。解法不是翻脸避嫌，而是把诚信当底座——内心充实的人不需要靠疏远来自证清白。苏轼说初九靠"远之而无嫌"，九二靠"自信而不失"，远近皆可，关键都在里子够硬。

六三：来兑，凶。

《小象》说：来兑之凶，位不当也。
王弼注：以阴柔之质履非其位，主动前来求悦的人；不正而求悦，就是邪佞。
《周易集解》里虞翻说：从大壮来而失位，所以来兑凶。
程颐：六三阴柔不中正，悦不以道，枉屈自己、非道相就、以求悦人，所以凶——失道下行也。
来知德：自外至内为来，是上门讨好。并举历史上的例子：尝粪、舔足、拂须之类媚态，无一不为人所贱、至今犹有遗羞。

主动凑上去讨别人开心，几乎必然廉价。六三的凶不在于悦，在于"来"——没有邀约的献媚，把自己放到了可以随便定价的位置。来知德列的那几个历史人物下场说明：靠姿态低换来的接纳，别人接纳的从来不是你这个人。

九四：商兑未宁，介疾有喜。

《小象》说：九四之喜，有庆也。
王弼注：商是商量裁制，介是隔。六三是佞悦之人、将近至尊，九四以刚德裁而隔之，使三不得进，匡内制外，所以未宁；处在几近之地、防邪隔疾，应该有喜。
《周易集解》里虞翻说：巽为近利市三倍，所以称商；坎为疾，得位承五，所以有喜。
程颐：四上承中正之五，下比柔邪之三，不能决而商度未宁；从五是正，悦三是邪，得失未定，全看所从。若介然守正、疾远邪恶，将得君行道、福庆及物，为有喜。
苏轼引古语"美疢不如恶石"：九四介在其间，以刚辅五而议二阴，疾去而后有喜。
来知德：比五者公也理也，比三者私也情也；不敢舍公而从私，又不能割情而就理，所以商度未宁。

夹在正邪之间的摇摆，是良心未死的证明，但摇摆本身没有价值，只有终点有意义。九四这一爻的价值全在"介疾"二字——对恶疾的决绝，来知德那句"商者四、介者九"说得分明：商度是过程，刚断才是及格线。对坏的关系心存幻想地拖着，好结果不会自己来。

九五：孚于剥，有厉。

《小象》说：孚于剥，位正当也。
王弼注：九五比邻上六而与之相得，处在尊正之位，不悦信阳而悦信阴，这就是孚于剥——剥是小人道长之意。以正当之位信于小人而疏远君子，所以危厉。
《周易集解》里虞翻说：二四变动则成剥卦之象。
程颐：圣人复设有厉之戒，因为尧舜之盛也未尝无戒；虽圣贤在上，天下未尝无小人，只是不敢放肆其恶罢了。五若诚心把小人的假善当成真善而不知其包藏，就是危道——连舜都畏巧言令色，悦之惑人、易入而可惧如此。
来知德：兑之九五正当剥之六五，如明皇之李林甫、德宗之卢杞；恃承平、恃聪明，觉得小人不足畏而信之，内则蛊惑心志、外则壅蔽政令。正因悦体之人容易轻信，才专设此戒。

越是身处被取悦包围的位置，越容易把逢迎误认成忠诚——九五的危不是识人术不精，是悦体环境的结构性陷阱：身边全是让你舒服的人，判断力会自动钝化。程颐连舜都拉出来作证，说明这不是修养问题，是人性常量。位置越高，越要主动给自己留几个敢说难听话的渠道。

上六：引兑。

《小象》说：上六引兑，未光也。
王弼注：以阴柔之质处在悦的最末，是自守静退的人，所以必待他人牵引然后才悦。虽免了躁求之凶，也有后时之失，所以经文不给吉字——因为其道未光。
《周易集解》里虞翻说：上六无应乘阳，引而后悦。
程颐：兑为悦，极则愈悦；上六是悦之极、说不知止的人，悦已尽又引而长之。但下乘九五中正，邪说无所施展，所以不至于悔咎。
苏轼：六三不招自来，其心易知、害浅；上六托身于无求，引之而后至，其心难知、害深。难进本是君子之事，假使上六被引而不动，那道就光了。
来知德：引是开弓发矢，其情甚急、为害深，所以九五有厉；悦到极处，所悦必是暗昧之事，所以未光。

最危险的悦，是包装成不主动、不索取、云淡风轻的那种。上六深谙"得不到的才贵重"，把钩子藏在退让里。苏轼那句"引而不兑则道光"给出了唯一解法：让高段位的诱惑落空，靠的不是抵抗意志，而是根本不给它开场的机会。