第五十五卦·丰

丰是雷电皆至：光明加威猛，盛大到顶点的样子。但卦辞在巅峰处埋了全卦最重的一句话——日中则昃。它讲的不是如何变大，而是盛极之后如何不摔死。

丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。

《彖传》说：「丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？」
王弼注说：丰之为义，是阐弘微细、通达隐滞。作为天下之主而令隐微者不得亨通，忧就未已；至丰亨乃得勿忧。而丰亨不忧之德，宜处天中、普照万物。
孔颖达疏说：丰是多大之名、盈足之义——财多则无所不济，德大则无所不容。他还特别点出日中则昃一段是孔子「因丰设戒」：盛必有衰是自然常理，日月尚不能久，何况人与鬼神？意在勉人及时修德、居存虑亡。
虞翻从卦象看：五动成乾、四变成两离重明，故宜照天下；日中则昃、月盈则食，是消息之数。
干宝把卦象坐实为周代殷的历史：坎为夜、离为昼，以离变坎至于天位，是周伐殷居王位之象——圣人德大而心小，既居天位而戒惧不怠。
苏轼有一句震耳的话：不忧其不至，而忧其已至；宜日之中，而不宜其既中。既盈而亏，天地鬼神不免——圣人怎么办？处丰以不足，安于所求无余。所以「圣人无丰」：丰根本不是圣人的目标。
程颐认为：极天下之光大者唯王者能至之。豐之时人民繁庶、事物殷盛，治之岂能周全？当忧虑不能遍及，宜如日中之盛明广照，然后无忧。
来知德算得更细：日以中为盛，日中则必昃；月以盈为盛，月盈则必食。时乎息则必盈，时乎消则必虚，必然之理数。国家无常丰之理——忧的不该是「宜日中」，忧的是本卦之日已昃。

丰卦爻辞一句「日中则昃」，我认为是整部《易》最值钱的保险条款之一。它不劝你不要巅峰——巅峰免不了；它只提醒：巅峰的钟表在登顶那一刻就开始倒转，庆祝可以，别把庆祝当成常态。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

《小象》说：「虽旬无咎，过旬灾也。」
王弼注说：初九处于丰之初始，其配在九四——以阳适阳、以明之动，能相互光大。旬是均也：两阳俱为阳爻、势均力敌，本嫌有咎，因能相光大而无咎，往有嘉尚。
孔颖达疏说：势若不均则相倾夺，争竞一兴、相交背叛，灾咎就来了。
苏轼说：人之智生于忧患、愚生于安乐，丰之患常在于暗，所以各爻都以明暗论吉凶。九四是「可与之共忧患而不可与之同安乐」的人：患蔽而求发时，两刚可以相受；光明之功既周浃之后还赖着不走，就有相疑之灾。
程颐认为：非明则动无所之，非动则明无所用——同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然。但与人同而力均者，要在降己相求、协力从事；若怀先己之私、有加上之意，患当即至。
来知德说：文王以一日象丰，周公以十日（旬）象丰——「虽旬」是正当丰之时；「过旬」是盛极必衰，孔子戒之。

「虽旬无咎，过旬灾也」是我见过对平级合作最精确的描述：势均力敌的搭档本来凶险，但因为互相需要，反而成事；成事之后还需要吗？不需要了——灾从这天开始计时。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

《小象》说：「有孚发若，信以发志也。」
王弼注说：蔀是覆暧障光之物。六二以阴居阴、又处于内，所丰在蔀，幽暗无睹——正午见北斗，是暗到极处。不能自发，往就得到猜疑忌恨；但它履中当位、处暗不邪，是有孚之人，以诚信可发其志、不困于暗，故吉。
孔颖达疏说：处光大之世而行极暗之事，如日中而斗星见。
虞翻从卦象看：四往之五得正成坎，坎为疑疾，故往得疑疾；坎又为孚，动而得位，故有孚发若。
苏轼的解读很妙：六五之蔀是全遮蔽，蔽得越全、求明越切——「五之闇不发则已，发之则明矣」。以阴适阴起初无不疑，但六二本是离明所自出，所以始疑而终信。
程颐这段最有实用价值：君子事上，不得其心则尽其至诚以感发其志意而已。诚意能动，则昏蒙可开、柔弱可辅、不正可正——古人事庸君常主而能行其道，靠的是诚意上达、君见信之笃，管仲相桓公、孔明辅后主是也。
来知德说：蔀本是草名，蔀盛于上则日隐于下。贞字、诚字是六十四卦之枢纽——圣人于事难行处，不教人以贞，就教人以有孚。伊尹于太甲、孔明于后主、郭子仪于肃宗代宗，用的都是这条路。

面对昏暗的上位者，苏轼和程颐给出同一条出路：别急着自证，攒信用。猜疑是常态开场，唯有持续、可验证的诚意能把「终疑」翻转成「终信」——这是慢功夫，但它是唯一走得通的。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。

《小象》说：「丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。」
王弼注说：沛是幡幔，御盛光之物；沬是微昧之光。九三应于上六、志在乎阴，虽比六二好些，仍不免于暗。施明则见沬，施用则折右肱——可以自守而已，不足以担当大事。
孔颖达疏说：当光大之时本可大事，而明不足；右肱既折，虽有左手，终不可用。
虞翻从卦象看：上六来三、日入坎云之下，故见沬；兑为折为右，故折其右肱。三得正，故无咎。
苏轼把九三和九四对比出深意：九四全暗而可共事，上六是明暗混杂——「君子不畏其蔽，而畏其杂」。被全暗者所蔽，尚有发蒙之期；遇明暗混杂者，无时而可发。为之用则不可，不为之用又不敢——所以自折右肱、示以必不可用，方得免祸。
程颐认为：三本居明体、阳刚得正，本能明者，但所应上六阴柔无位处震之终——欲为而无所赖，如折了右肱，不能而已，更复何言。
来知德说：沬是细雨不成水之意，九三是明之极却被柔暗所蔽——有用之才置之无用之地。但这是上六之咎，于三何尤？故无咎。

「不畏其蔽而畏其杂」是我认为苏轼在丰卦里最锋利的一刀：全然的糊涂反而好办，最要命的是一半明白一半糊涂、还自以为明白的上司。九三的自保策略冷峻而清醒——主动示弱到「不可用」，把能力的锁自己挂上。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

《小象》说：「丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉，行也。」
王弼注说：九四以阳居阴，暗同于六二，故亦丰其蔀、日中见斗。夷是平——四与初同为阳爻，交相为主，如宾主之义：初往四则以四为「配主」，四下初则以初为「夷主」，两主均平，相显而得吉。
孔颖达疏说：处阴位已暗之甚，再应于阴无由得吉；幸与阳刚相遇，故吉行。
苏轼说：夷是等夷——初九不得其配而得其类。又补一句「吉行也」是言初九之不可久留。
程颐认为：居大臣之位而得在下之贤、同德相辅，其助岂小哉。但他紧接一句冷话：若在上者柔暗无虚己下贤之意，则下虽多贤也将何为——非阳刚中正，不能致天下之丰。
来知德说：二之见斗是应乎其昏暗，四之见斗是比乎其昏暗；四与初同德相应，共济其丰，故吉。

九四与六二爻辞几乎相同（同见斗），结局却一吉一需待——差别就在六二隔着昏君无可奈何，九四还有「等夷之主」可遇。我理解这爻在讲职场的一个残酷分类：同在昏暗中，有无一个平级且同德的伙伴，是熬得下去和熬不下去的分界线。

六五：来章，有庆誉，吉。

《小象》说：「六五之吉，有庆也。」
王弼注说：六五以阴之质来居尊位，能自光大、章显其德，故获庆誉。
孔颖达疏说：以柔处尊、履得其中，故致庆誉。
苏轼的解读最漂亮：六五本自有章，又能「来」六二之明——借明于人，而誉归于己。君子予之。
程颐认为：六五柔暗，本不能成其丰；若能招致在下章美之才（六二文明中正）而委任之，则有福庆美誉。他还直说：六五并无虚己下贤之实，圣人设此爻是为教后人。
来知德说：这「来」是召来之来——屈己下贤而召之。明动相资则丰可保；并点出有庆方有誉，未有无福庆而空有声誉的。

「借明于人，而誉归于己」六个字几乎说尽了领导力的本质：聪明的领导者不生产光，负责把别人的光引来并罩住全场。程颐那句「六五其实并没有下贤之实」提醒我们：这一爻是许诺不是现状，挂出来是给在位者照镜子用的。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

《小象》说：「丰其屋，天际翔也；窥其户，阒其无人，自藏也。」
王弼注说：屋是藏荫之物。上六以阴处极、最在于外，深自幽隐、绝迹深藏——屋已丰、家又蔀，暗到极处。窥其户而寂无人，是自己弃其所处而深藏。处明动尚大之世而深自幽隐：治道未成时隐犹可说，丰道已成三年还不见人，是「以治为乱」，凶其宜也。
孔颖达疏说：如鸟飞翔于天际，言其隐翳之深；「自藏」是本可以有作为而不出。
虞翻从卦象看：上动成家人，大屋之象；三隐伏坎中，故阒其无人。干宝把此爻坐实为商纣：丰其屋是造璿室玉台之侈，蔀其家是多倾国之女，社稷既亡宫室虚旷——璿室之成，三年而亡国。
苏轼的收束最惊心：上六翔于天际，自以为明之至，其暗却只够蔽自己的身。九三自折右肱之后真没人可用吗？不是无人，是「畏我而自藏」——三年不觌，其自以为明者穷矣，故凶。
程颐认为：以阴柔居丰之极，满假躁动；屋太高、家不明，高亢昏暗自绝于人——谁还与你亲？三年不变，凶可知。处卦终本有变之义而不能迁，是其才不足。
来知德说：丰极之时，势位炙手可热，如翱翔天际、人可仰不可即；一旦败坏，昔日光彩不期掩藏而自掩藏——「权臣得罪披离之后，多有此气象」。

丰卦以「丰其屋」收尾，结构上是个完美的回旋镖：从「勿忧宜日中」开局，到「阒其无人」关门。来知德那句观察尤其锋利——权臣失势后的宅子，几乎全是这个样子。房子越盖越大和人越来越少的速度，往往成正比；上六的凶不是天降的，是自藏的。