第十六卦·豫

豫卦讲的是安乐与预备：顺动而众悦，一片和乐之中，最考验人的反而是清醒。卦画是坤下震上，雷出地奋，万物被阳气唤醒，故有喜豫之象。

卦辞：豫，利建侯行师。

孔颖达疏说：豫取逸豫之义，和顺而动、动不违众，大家都喜悦，所以叫豫。正因为以顺而动，可以建置诸侯、出兵征伐。这一卦没有元亨利贞四德，因为逸豫之事不可常行，纵恣宽暇的东西撑不起经邦训俗的大业。他还驳了庄氏把建侯行师硬凑成元亨利贞的说法。
郑玄从卦象看：坤是顺，震是动，顺其性而动，无不得其所，所以叫豫——豫是喜豫悦乐的样子。震又是雷、是诸侯之象，坤是众、是师役之象，故利建侯行师。
九家易把话说得更实：建侯是为了兴利，行师是为了除害，利兴害除，民才得以逸乐。好比武王承乱世应天地，建侯行师、奉辞除害，民得豫悦，君得安乐。
苏轼《东坡易传》说：豫就是闲暇。有民而不肯分给人，想安逸也安逸不了；他引晋国栾鍼的话"好以暇"——只有真正从容的人，才带得动队伍。
程颐认为：建侯树屏是为了共同安定天下，诸侯和顺则万民悦服；兴兵而众心和悦才有功。总之，愉悦之道，利于建侯行师。
路飞讲这一卦时说，豫不是享乐安逸，而是预判、预备、提前布局。人在顺境最容易崩盘，因为顺境最容易麻痹；他把豫放进"大有、谦、豫"三卦的公式里——有做事的魄力、有做人的谦卑，还要有看局的远见，方能长久。

安乐从来不是终点，而是一段危险的路段。孔疏讲"逸豫不可常行"，一句话戳破了卦辞的甜味；苏轼说"惟暇者为能师"，则是这卦的正面用法——闲得下来，是因为练得出来。我最在意的还是九家易那句"利兴害除，民所逸乐"：安乐是有账单的，账没付清就想享受，享的就是别人的、迟早要还的。现代人把这个卦读成"松弛感"，其实颠倒了因果——豫是先预、后乐，不是先乐、图预。

初六：鸣豫，凶。

《小象》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」
王弼注说：处在豫乐之初，就特别得志于上位之人，乐过头则淫，志到头则凶，豫怎么能"鸣"出来呢。
虞翻从卦象看：初六与九四正应，震为善鸣，又居失位之地，所以鸣豫而凶；他甚至说此爻已藏着剥卦的苗头，志穷故凶。
苏轼《东坡易传》说：豫乐本是九四带来的，初六只是在旁边应和，所以叫"鸣"。自己没有本事创造快乐，靠依附别人来快乐，志向就浅了；因人之乐者，人乐亦乐、人忧亦忧，所依附的一旦穷尽，不得不凶。
程颐认为：这是阴柔小人，处豫乐之时被上位者宠着，志意满极，喜到发出声音，轻浅如此，必至于凶，进而骄肆。

快乐一旦要靠炫耀来确认，就已经是危险信号。这条爻放在今天就是：靠蹭、靠抱大腿得来的顺境，最先忍不住发朋友圈。苏轼那句"因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧"写得极狠——你的情绪开关在别人手里，你的"凶"就只是时间问题。

六二：介于石，不终日，贞吉。

《小象》说：「不终日贞吉，以中正也。」
王弼注说：得位履中，安守贞正，不求苟且的逸豫。顺而不苟从，豫而不违中，所以上交不谄、下交不渎，明白祸福从哪里生出来，就辨得清必然之理，操守介然如石，离开得快到不用等一天。
侯果说：像坚石不可移变，但应时而改，不待终日——这才是豫的正吉。
苏轼《东坡易传》说：六二以阴居阴，处在两阴之间，是晦暗到极点、安静到极点的位置。以晦观明、以静观动，吉凶祸福来到眼前，就像长短黑白一样清楚，所以决断起来如此干脆。"介于石"是果决于静，"不终日"是果决于动，孔子因此把它当知几的典范。
程颐大段发挥孔子的话：几者动之微、吉之先见者，君子见几而作，不俟终日。上交不至谄、下交不至渎，全因为知几——不知几，恭巽过头就是谄，和易过头就是渎。守得坚则不惑，看得早则动快，这样的人是万夫之望。

全卦最亮的一爻。孔子的"知几其神乎"被程颐引过来，把"介于石"从顽固解释成了清醒——石头般的不是脾气，是判断力。当代人说的"及时止损"，难就难在"不终日"：多数人不是看不见危险，是舍不得已经投入的那点豫乐。守得住中正才敢走得快，立场先立稳，撤退才不狼狈。

六三：盱豫，悔；迟有悔。

《小象》说：「盱豫有悔，位不当也。」
王弼注说：居下体之极、两卦之际，所占不是自己的位置，上承豫乐之主。仰视讨好而求豫，悔就生出来；迟疑不决不跟上去，豫也是忌恨迟的——进退都是悔。
向秀说：睢盱，是小人喜悦佞媚的脸色。
苏轼《东坡易传》说：据静观物的六二看见物的真相，乘动逐物的六三只看见物的假象。像福的东西诱惑你，像祸的东西吓唬你，你睁着眼冲上去，扑空之后，再遇到真机会反而不敢上了——所以开头错在太快，结尾悔在太迟。
程颐认为：六三阴而居阳，不中不正，仰望着九四想攀附，人家不取他，是悔；迟疑着不上前，被弃绝，也是悔。处境不正，进退皆悔，出路只有一条——正身。君子以礼制心，虽处豫时，不失中正，就无悔。

两头堵的一条爻，把"机会主义者"的困境写尽了。苏轼的解释尤其值得抄下来反复看：追热点追错了，下次真风口来了反而不敢信——损失的不只是那一次，还有判断力。程颐给的解法朴素但有效：位置不正带来的悔，别怪位置，怪自己没把自己摆正。

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

《小象》说：「由豫大有得，志大行也。」
王弼注说：处豫之时、居动之始，全卦唯一的阳爻，众阴都由他而得豫，所以叫由豫，大有所得。但人不信你，人也疑你，所以告诫勿疑——盍是合，簪是速，能以诚待人，朋友们就聚合疾来。
侯果说：他是豫之主，众阴所宗，体刚心直，志不怀疑，所以群物依归，朋从大合，牢固得像簪子绾住头发。
苏轼《东坡易传》说：豫有三豫，六二的贞最难致。难致就容易被疑，被疑则来附的都只是利益结合——以利合的也会以利散。所以来过的、走了的、观望不来的，一律勿疑，我的朋辈才会牢固。
程颐认为：四是大臣之位，上承柔弱之君、下当天下之任，处在危疑之地，独当上面的倚任而身边没有同德之助，所以疑。唯一的解法是尽其至诚，何患无助。四以阳刚迫近君位而专主豫，圣人却不戒他僭越——因为豫是和顺之道，由和顺而任事，不失为臣之正。

全卦的主心骨，讲的其实是"被疑"这件事。程颐点得透：位置越高越孤单，身边没有同德之人，越会自我怀疑、也越被人怀疑。苏轼补充了另一半真相：以利合的团队，散伙也是以利散，你防不住，索性勿疑。这不是天真，是算过账之后的坦然——防人的成本太高，诚意反而是效率最高的管理。

六五：贞疾，恒不死。

《小象》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」
王弼注说：九四以刚动而为豫之主，专权执制，不是六五能驾驭的，所以不敢与四争权；但六五居中处尊，还灭不掉，于是只能一直"有病地活着"。
侯果说：居尊位却乘在刚爻之上，被刚所逼，为政终归是病；能恒不死者，靠的是他得中。
程颐认为：这是受制于专权之臣的柔弱之君，如汉魏末世的皇帝。但人君致危亡的路不止一条，豫占大头；若五不失君道、四任天下之事，反是任得其人，如太甲、成王。同是阴柔居尊，蒙卦的童蒙倚人是宜，耽豫失权就是危亡之道——差别在时。
苏轼《东坡易传》说：六二与六五都贞，六二的贞可进可退所以得吉，六五力不能较却心里不服，这份贞只够让自己生病。但他守在中间没丢，所以不死。君子由此知道：贞是可以恃的东西。

一条写尽"虚位之主"的爻。程颐的分辨很细：同样是被强臣架空，你若是把事交对了人，那是委任；若只是躲在自己的一亩三分里，那才是病。苏轼那句"力不能较而有不服之心，则其贞足以为疾"最扎心——实力不够还咽不下这口气，守正就守成了内耗。位置没丢、身体先垮，历史上太多"恒不死"，其实都在等一个体面的结局。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

《小象》说：「冥豫在上，何可长也。」
王弼注说：处动豫之极，极豫尽乐，至于昏冥沉溺、积重难返。但过度的豫乐岂能长久，必须改变，然后无咎。
孔颖达疏进一步解释：冥昧之豫已成就，好比把白天当黑夜、不能罢休，灭亡就在眼前；渝是变，若能自己想通改变，不为冥豫，才得无咎。
荀爽说：阴性冥昧，居尊在上还沉溺于豫悦，所以不可长。
程颐认为：上六阴柔，无中正之德，豫乐到了极点，昏冥不知回头。妙在爻辞不提冥豫的凶，专说渝变的无咎——人的过失，只要能自变，都可以无咎。圣人发这条爻辞，是在劝人迁善。

积重难返处的最后一根稻草：改。王弼问"何可长"，程颐答"能变则善"。我喜欢这条爻把救生圈放在最后给——前五爻都在讲豫乐的各种翻车姿势，上六告诉你，哪怕沉溺已成，转身也来得及。难的不是道理，是"渝"这个动作：承认自己一直在错误的方向上享受，比享受本身难得多。