第四十卦·解

雷雨大作，天地郁结一朝散开——这一卦讲险难刚刚化解之后，该松、该紧、该杀、该赦的那些分寸。

卦辞：解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

《彖传》说：「解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！」
王弼注说：解之为义，是解难而济厄。没有难可解的时候，来复安居就吉，不失其中；有难可解的时候，则以速为吉——无难则能复守其中，有难则能速济其厄。
孔颖达疏解释：西南是坤位，坤为众，把解济施于众人，所济者广，所以利西南。又引褚氏之说设诫：世上有人无事找事以求功，所以告诫无难宜静；也有人等事败了才去救，所以告诫有难须速。
虞翻从象上看：四本从初之四而失位于外、无所应，宜来反初，复得正位，故其来复吉；二往之五，夙，早也，离为日为甲，日出甲上故早——九二失正，早往之五则吉。
苏轼辨析方位：解者在东北，所解之地在西南。方其在难，我往则得众，故利西南；及其无难，我再搅扰就害事了，故来复吉——复是复东北。东北有时而当复，所以卦辞不说不利。至于有攸往，非早不可：晚了，难就深到解不动了。
程颐从治道讲：天下之难方解，人始离艰苦，不可再用烦苛严急的一套去治理，当济以宽大简易——汤除桀之虐而以宽治，武王诛纣之暴而反商政，皆从宽易。无所往，是难已解，当修复治道、正纪纲、明法度，这是来复；尚有当解之事，则早为之乃吉，拖下去，恶将复盛。
来知德说：解与蹇相综，解即解蹇之难，故文王有此辞。
路飞讲这一卦时说，解与蹇成对，讲的是困局消散、运势回暖之后怎么行动：脱困初期宜稳不宜冲；没有把握时，回归根基主业最吉；看清方向后要果断出手、不可拖延。他把破局定义为：所有困局都是淤积所致，所有翻盘都是疏通而成——破局四步是解情绪、解认知、解行动、解格局。

这一卦辞的结构其实是个决策树：没仗打了就回家休整，还有仗打就趁早打。最怕的是两种错位——没仗打还穷兵黩武，有隐患却假装太平。程颐补的那笔极有洞见：乱刚平定之后治什么？治长期被战乱搁置的"纪纲法度"——重建秩序比打赢本身更难，历代多少政权赢在马上、输在马上。

初六：无咎。

《小象》说：「刚柔之际，义无咎也。」
王弼注说：蹇难盘结，在这里开始消解。初六处在刚柔始散之际，正是赦罪济厄、以平其险的时候——处在这个时间点上，不必讲究什么位置，无咎。
孔颖达疏解释：险难未平，则柔弱者受害；否结既释之后，刚强者不再欺凌弱者。初六以柔弱处在无位之地，恰好赶上这个时点，所以不虑有咎——刚柔既散，理必无咎，或有咎则非理之常。
虞翻从象上看：初与四易位，体震得正，故无咎。
程颐说：患难既解之时，以柔居刚、以阴应阳，柔而能刚，自处得宜。方解之初，宜安静以休息——这一爻辞极短，就是要示意"少动"。
来知德说：刚柔交际，刚柔交相为用，则不过刚不过柔，所事皆得宜，故于义无咎。

全卦最短的一爻辞只有两个字，信息却全在"时机"里：同样的柔弱，在难中是受灾户，在解后是受益者，区别只是你站在哪个时间点上。程颐读出的"宜安静以休息"，是对大乱之后头一个动作的最好建议——什么都不做，往往就是最贵的那步棋。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。

《小象》说：「九二贞吉，得中道也。」
王弼注说：狐是隐伏之物。九二刚中而应，为五所任，处在险中而知险之情，以此解物，能获隐伏，所以田获三狐。黄是理中之称，矢是直——得乎理中之道、不失枉直之实，能全其正，所以贞吉。
孔颖达疏解释：狐难捕获，藏于窟中；九二知险之情，无险不济，如同田猎尽获窟中之狐。三为成数，举三以言搜获之备。
虞翻从象上看：变之正，艮为狐、坎为弓、离为黄矢，矢贯狐体，二往五历三爻，故田获三狐。
苏轼解得很巧：九二本当得的是六五，近处可取的是初六、六三，合起来就是三狐。三狐都可取，但以得六五为贞吉——放掉不当得的，取回本当得的，这正是止息纷争的办法。
程颐把"三狐"坐实：狐是邪媚之兽，三狐指卦中三阴，是当世的小人。六五以阴柔居尊，其明易蔽、其威易犯、其断不果，小人一近之就移其心；九二当用，必须能去小人，才能正君心而行刚中之道。群邪不去，君心一入，中直之道就无从施行——桓敬之不去武三思，就是教训。
来知德说：九二阳刚得中，上应六五之信任，在国家大难方解之后，手握举直错枉之权——退小人而进君子，所以能去邪媚、得中直。

田获三狐常被读成铲除小人，但苏轼的版本高一层：真正的"获"是分清什么该拿、什么该放。大乱初定，人人手里都攥着几只可猎的狐，区别在于有人全都要，有人只取那只黄矢。贪三者必失其矢——程颐讲的君心被小人一寸寸搬空，起点往往就是"反正也不多这几只"。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。

《小象》说：「负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。」
王弼注说：六三处非其位、履非其正，下乘二、上附四，用柔邪自媚于上。乘是君子之器，负是小人之事——背着东西坐在车上，寇盗一看就知道这不是他自己该有的东西，争相来夺，故致寇至。
孔颖达疏解释：在车骑之上而背负于物，寇盗知其非己所有，竞欲夺之。负乘之人，虽正亦可鄙。寇难由自己招来，还能怪谁？
虞翻从象上看：五来寇三时坤为车，三在坤上，故负且乘——小人而乘君子之器，故象曰亦可丑也。
苏轼找出致寇的确切原因：六三对四是负、对二是乘，只乘不负或只负不乘，或许还可免于寇；寇所攻击的，恰恰是"负且乘"这种两头占的人。对二不与四，则四不伐；对四不与二，则二不攻——致寇的根源是兼与。
程颐讲得最完整：小人窃据盛位，即使勉强做正事，气质卑下，终是可吝。他在《系辞》里申说其理：慢藏诲盗——货财轻慢其藏，是教诲盗贼来取；冶容诲淫——女子妖冶其容，是教诲淫者来暴；小人乘君子之器，是招盗使夺之——都是自取。
来知德举了例子：汉文帝宠邓通，擢为太中大夫，这是负且乘——天子所擢，岂不正？到景帝时下吏追赃，就是寇至。这叫贞而吝。

"德不配位"四个字的卦象版。各家共同点：寇不是外敌，是被你的错配召唤来的。苏轼的"兼与"说尤其适合今天——踩着两条船、占着不属于自己的位置还左右逢源的人，迟早两面挨打。而且这一爻的"贞吝"很微妙：就算你行为端正，坐在不属于你的位置上，本身就是在招灾。

九四：解而拇，朋至斯孚。

《小象》说：「解而拇，未当位也。」
王弼注说：九四失位不正又亲近于三，所以三得以附着于他，如同附在脚上的大拇趾——拇还在，就失去初六之应；解去这个拇，然后朋类才来相孚。
孔颖达疏解释：而，汝也；拇，足大指。三从下附来如拇之附足；四的应在初，若三为之拇，就失初之应，必解其拇，然后朋至而信。若四当位履正，三这种邪媚之身根本附不上来——如今需要解拇，正因未当位。
虞翻从象上看：二动时艮为指，四变之坤为拇，故解而拇；兑为朋、坎为孚，四阳从初，故朋至斯孚。
苏轼说：三来依附，解而不取，九二就信你了。所谓未当位，是点明你的形势——根本没有资本去争。
程颐说：九四以阳刚居上位、承六五之君，是大臣；却与初六之阴相应，就是"居上位而亲小人"——这样一来贤人正士自然远退。解去身边的小人，君子之朋才会来，而且来得诚。不解去小人，你自己的诚都立不住，凭什么得别人的孚信？
来知德不同意旧注把初六当拇：初六与四是正应，刚柔之际义无咎，不是该解的对象；该解的是六三那样的负乘小人。二与四是同德之朋，四若被负乘小人缠绕，君子之朋怎么肯来？解去小人，朋自然至而孚信。

这一爻是"断舍离"的官场版：你的位置越高，身上粘着的人越决定你的圈子质量。程颐的逻辑链最硬——亲小人则贤者自动远离，这不是道德问题，是信号问题。你想交真朋友，先得让所有人都看见你把烂关系剪了；剪不干净，新朋友就永远在观望。

六五：君子维有解，吉；有孚于小人。

《小象》说：「君子有解，小人退也。」
王弼注说：居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉。以君子之道解难释险，小人虽暗昧，也知信服而无怨，所以说有孚于小人。
孔颖达疏解释：以君子之道解难，则小人皆信服，退而畏服之。
虞翻从象上看：君子谓九二之五得正成坎，坎为心；君子升位则小人退居二，故有孚于小人。
苏轼说：六五是九二之配，六三小人以己度人，反而疑忌他。六五的"维有解"，是无所不解——近则解四，远则解二，把该放下的全放下了，于是六三也就释然退去。
程颐说：君所亲比者必君子，所解去者必小人。君子维有解则吉——小人去则君子进，吉莫大焉。有孚是见验于事：小人之党去了，就证明君子真能有解；小人去则正道自行，天下不足治也。
来知德说得更轻巧：君子维系而有解，则小人不必驱逐，自己就退了。

这一爻妙在"有孚于小人"：清除小人做到什么程度才算成功？不是把人赶尽杀绝，而是连小人都服气、自认退出。苏轼的"无所不解"和来知德的"不必逐之而自退"，指向同一种治理境界——你的态度本身成为规则，环境自动完成清洗。这比一场腥风血雨的清洗高明太多，成本也低得多。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

《小象》说：「公用射隼，以解悖也。」
王弼注说：初为四应，二为五应，三不应上，又失位负乘、处在下体之上，所以说高墉——墉本不是隼该栖的地方，高也不是六三该履的位置。上六居动之上，是解之极，要解除荒悖、扫除秽乱，所以用射。极而后动、成而后举，所以必获而无不利。
孔颖达疏解释：隼是贪残之鸟，六三失位负乘、不应于上，是罪衅之人，所以以隼为喻。隼宜在山林，集于人家高墉，必为人所射——六三处高位必被诛讨。
九家易说：隼是鸷鸟，捕食雀类，其性疾害，喻暴君——阴盗阳位，万事悖乱，如今射去之，故曰以解悖。
苏轼点出为什么非上六不可：二与四相争，根源在六三不去。让二与四去射？他们本来就想要三。让初与五去？初与五是二阳之配，正是三所疑忌的。想射杀众人所争的东西、解开缠斗的局，只有与两方都不沾边的人能做——高墉之隼，唯上六能射而获之。
程颐在《系辞》发挥处最见功力：君子藏器于身，待时而动，何不利之有？害人之物在墉上，若没有那个器、或者不待时发，怎么射得中？事当解与道已至，是时也。小则括塞，大则丧败——自古喜欢有所作为而无成功、甚至颠覆的，都是无器而妄动，或者动非其时。
来知德分得极细：隼栖于山林，人人得而射之；唯独栖在王宫高墉上的隼，如城狐社鼠，有所凭依，人不敢射——这是外戚王莽一类的小人。上六柔顺得正当解之终极，能去这种有所凭依之患，故无不利。

"藏器于身，待时而动"就是从这一爻长出来的。各家分工清楚：苏轼讲清了射的人为什么必须是局外人，来知德讲清了隼为什么难射（有靠山），程颐讲清了成败的两要素——器与时。最后补一句我自己的观察：解卦讲到这里，最难的不是瞄准，是承认自己该退到局外去等——局中人永远觉得下一手就是自己的。